中国茶，中国茶文化，自产生以来就浸透着道家精神和思想，与“道”结下了不解之缘。说到茶文化，当然不能忽视佛教（主要是禅宗）的影响，这是当前茶文化研究者喜欢说的。 “禅与茶不分家”、“茶与禅无明”、“去喝茶”几乎是茶界人尽皆知的。
禅宗是佛教的中国版。魏晋以来，佛教徒利用道家理论来弘扬佛教理论，助人成佛。禅宗也吸收和发展了老庄思想的内容，“中国禅宗思想直接继承了庄子的学说（现代学者萧予甫的话）。因此，老庄禅宗都注重宁静，道佛皆空。老子的“无为”。 ”与佛教“般若”的结合，成为文人学子新的理论取向和精神追求。“释迦牟尼与老君同流合流，真性与心灵相融”，影响着文人雅士的审美意识和生活情趣，特别是唐代，佛教天台宗盛行，其教派大多受道教影响，或为佛、或为道、或为儒。评论道教“道主身体”。唐代很多人爱茶，这与时代背景、社会风俗和茶的品格相匹配是分不开的。
茶诞生于灵山，传承甘露，秉持清灵，被赋予神秘，草木，仙骨，野珍之物，与此物为伴，回归自然，与我相融。杜宾啜饮间追求玄学，学道修禅，谈论玄学悟道，其实是老庄玄学的遗风。虽然儒家和禅宗创造了茶道，但佛教却使茶变得更加程式化和宗教化。但执着的道士们依然坚守着自然无为、宁静超脱的目标。也就是说，他们不太注重泡茶的程序，也不探索其中的技巧。无法是道教顺应自然的最高法则。难怪，从茶叶到宋代，龙凤糕的制作都极为精湛，“无能为力”。崇尚俭朴、抑奢、利人的全真派创始人邱长春有诗云：“虚心实腹只求食，待客不点茶”。茶是宋代一种复杂的饮茶方式）。元代，全真教兴起，道教盛行。茶人受到道教与万物、道教与自然的影响，开创了茶人与自然融为一体的饮茶氛围。为茶文化回归道教、回归自然、趋于淳朴奠定基础。明代朱洪武下令废除龙团贡茶，改用散茶冲泡，开创了古往今来饮茶之风。其子朱全曰：“茶乃天地之物，若制作巧，则失其本味，不如泡叶茶，能顺自然之道。”他在《茶谱》中也表达了以茶示志、以茶示气的精神。一时间，宗邑茶友无不遵循道教“药延年，草忘忧”的宗旨，追求的是“自长瓜，自长茶，炉中炼丹沙，读书”。 《道德经》一卷，讲的是“懂得与渔樵交谈，自然而然”。
禅宗将中国茶文化传入日本，形成了代表当今日本人民精神的“茶道”。正如日本著名大师、学者冈仓天心所言：“在佛教中，南禅吸收了大量的道家教义，创造了一种用心良苦的茶道。茶的仪式……最终发展起来的就是这种禅宗仪式。”进入十五世纪的日本茶道”。他最后直接说道：“茶道是道教的体现。”日本茶道如此，中国茶文化亦如此。被誉为茶“二圣”的卢同，有一首脍炙人口的《七碗茶诗》，堪称千古佳作。那位不愿为官、终生以茶为伴的“茶痴”写道：“一碗润喉，两碗解寂寞，三碗搜胆。只有五千人”。卷篇。四碗让你感觉轻汗，一生的委屈都散到了毛孔。五碗清筋骨，六碗通仙灵，七碗吃不下，却感觉清风徐徐。从我的两腋下吹来，蓬莱山在哪里？雨川子，趁这一阵风想要回去，山上的仙人下凡了，位置清高，为他们遮风挡雨。 ”诗中至此，两腋下有风吹过，茶师的饮茶境界已显露无遗。中国茶文化的核心与道教有着千丝万缕的联系。
道教涉及到很多关于茶的事情。例如，唐代著名道士叶法山就在浙江松阳茅山修行。他利用茅山的优质水源和土壤来种植茶叶。其极品茶为唐高宗所珍视，列为贡茶。例如，佛教中的天台山是茶禅之地，在茶东传日本的过程中发挥了重要作用。日本茶祖荣熙从天台山带回茶籽，写下《食茶养生》，将茶描述为“健康的灵丹妙药”。 《延龄奇艺》道士奇要。天台山植茶的起源是东汉道士葛玄（葛先公）首次实践植茶。例如著名学者梁章钜清代，在武夷山天佑寺与景深道士谈茶。比如现代道士阿丙，一生弹琴，一生饮茶。他的歌曲《二泉映山水》 《月亮》（又称《二泉仙歌》）是他在二泉茶馆多次喝茶后，受到师父的启发而创作出来的发自内心的仙歌。因此，每当他想演奏这首曲子时，他总是不得不喝一杯浓茶，道士与茶的关系各不相同。
