茶是历史悠久的国饮。唐代，各种名称的茶的其他名称统称为茶。 1949年以后，根据茶叶的制作方法、茶叶品质和茶多酚氧化（发酵）程度，明确、科学地分为绿茶、黄茶、黑茶、白茶、青茶、红茶六大类。本质上，它是以儿茶素为主体的黄烷醇的含量顺序，作为分类的依据。正如禅宗所说的“一花开五叶，自然而然”。
不同的茶有不同的冲泡方法。茶的香气、汤色、滋味、神韵、意境的表现因人而异。泡茶看似随意，但泡一杯好茶却并不容易。需要扎实的动手功底、活灵活现的水火、认识茶性、了解茶理，才能形成正确的综合判断，还需要“利器”。茶具的选择，是否方便舒适，是否适合某种茶类，能否准确客观地表达茶的色、香、味、韵，都是值得高雅有趣的事情。仔细的探索和仔细的思考。
唐代陆羽《茶经》出版后，茶具与茶具有了区分，形成了两个内涵不同的概念。 《周易》云：“形而上者谓之道，形上者谓之器”。心，站起来，尽力而为。茶小如一片叶，啜苦，吞甘，懂人言，为后世所用。它似乎是连接精神文明和物质文明的纽带，所以茶最接近“道”。
陆羽《茶经》曰：“但在城中，诸侯之门，二十四器皿若缺其一者，茶亦无用”。煎茶的严谨和对品茶仪式的一丝不苟。从唐代的炒茶、宋代的点茶、明代的泡茶，到清代工夫茶的形成，茶具的形状、材质、大小、功能也随着发展而变化。茶的种类和饮用方法不同。不断变化。茶具和茶座的发展经历了长期的过程。虽然可繁可简，富可俭因人而异，但繁文缛节不能影响品茶的乐趣；功能和风味表达。徐慈书《茶经》认为：“茶生于水，水于器，汤于火，四者缺一，缺一则无用”。徐慈书是明代不可多得的文人茶饮。虽然腿有毛病，但为了掌握第一手的茶知识，他每年都会不遗余力地深入茶区，亲自动手，以求真相。必读。
综上所述，清和茶道认为，定期茶会或重要茶事活动，茶具应不少于十八种，包括：泡茶用具（带盖碗或壶）、壶托（茶盘）、盖套等。甚至杯子、茶杯、碟子；茶莲、茶规、茶具；茶炉、开水器、瓮、解放炉、竹夹；茶仓、器皿、垫子、花器
清和茶道以人体工学为基础，以美茶、美器为宗旨，旨在体现“静是茶性、清净是茶神韵、和谐是茶魂”的艺术化、生活化的茶道审美行为。茶”。倡导身体修行，时刻贴近服务，向源头问茶，知行合一，以健康、科学、合理的方式泡一杯茶，为繁华快节奏的现代生活增添魅力，滋养身体和心灵。一切都是手工完成，泡茶的季节，“白云满袖先香，绿雪满目可怜”。品茶时，“幽香如熏兰花？”让我们借助茶，学会在苦涩中找乐，偷偷远离忙碌的生活，在自然植被中诗意地生活；有趣的沉默，简单的沉思，让无聊的日子变得有品味，让平凡的生活变得艺术。悟道之初，心神是清醒的，久而久之，高雅的茶道审美活动就变成了一种精神上的自觉。
唐代魏应物诗曰：“喜与百草同长，可与君言”。这首诗明确地表达了“安静是茶的本质”的理念。静胜于燥，所以品茶需要安静。明代徐渭在《煎茶七品》中说：“煎茶虽凝雅，但须与茶相容”。它灵敏、准确、清晰、神秘。禅宗、敬业，这种难以形容的余味就是禅宗，而充满禅宗的茶味，大概就是难以言喻的“禅宗茶味”吧！刘禹锡有诗“僧曰灵味宜静”，因此，开水、茶的滋味应取于静。静静地品茶，呼出它的干涩，放下俗俗的情怀，变得优雅。茶滋养人的宁静，“欲达茶道之高深境界，除静字外，别无他法”。与“静”韵高，可以说是一语道破。
明代朱权《茶谱》云：饮茶“为君以清心”，“否则不足以破寂寞”。茶有草香、花香、果香、乳香香气。但香型以清香、清香、冷香为主。 “香味不明显，和普通产品一样。”一句话揭开了茶香高低的奥秘。王士申的“清凉香舌升”是饮茶的俗语。茶的“净”是指气息纯净、滋味清爽、香气幽静。 “韵”的本义指音韵学，是与听觉相关的美学概念。当有一种超越茶原味的味道，当品尝到含有茶精的余味时，这种“六脏俱香”，回味无穷，与味通感，形成了茶的韵味。茶。好茶的气息清凉而微妙，带有山野的清香，故老子云：寒胜于热，“清”而静，是世间之义。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“夫茶以味为本，甘而香，重而滑，乃味之全。” 。天然的好茶含有苦、涩、酸、咸、甜、辣等多种味道。五味调和，浓淡均匀。古人认为“五味调和，谓之美”。五味拼配出来的茶，不苦不涩，甘甜香浓，品质丰富，看似每种味道都有，但每种味道却不突兀、不明显。 “灵芬不散，奇珍异宝难求。”好茶是这样的。甘甜清新，通向和谐。茶如人生，和谐最可贵。好茶如君子，和而不同，止于至善，所以“和”是茶的灵魂。
