顾名思义,“茶道”就是喝茶的方式。随着茶的香气潜移默化地融入人们的生活,喝茶这个简单的活动也开始有了精神境界。有时候,人们品味的不是茶,而是世界的状态,喝茶时的心情。忙碌的工作结束后,我拖着疲惫的身心回到家里,没有喧嚣,没有打扰,坐在窗边,静静地喝着茶,不说话,不思考,哪怕只是发呆。 --.茶可以给人带来精神的放松和心灵的净化。也许正是因为如此,它在世界范围内非常受欢迎,成为风靡全球的非酒精饮料。
不同的人对茶道的理解完全不同。有人把它分成“茶”和“道”两部分。茶是用树叶制成的饮料,“道”或多或少有些神秘。老子曾在传世著作《道德经》中写道:“道可以是道,非常道”。这种对“道”的神秘解读,给“道”增添了许多神秘色彩。在中国古代哲学体系中,“道”是一种虚幻却真实的存在,是万物遵循的法则。这就诞生了。
在吴觉农看来,茶道是“把茶当作一种珍贵而高贵的饮料”,把茶视为“一种精神享受、一种艺术、一种修身养性的手段”。小酒之所以能发展成为一种独特的文化,与社会、道德是分不开的。喝茶只是一项简单的日常活动,但茶道却赋予了它更深、更丰富的精神内涵。
从中国传统文化的角度来看,茶似乎总是与名人、儒雅、道德修养有着密切的联系。这也从侧面反映出茶道是对民众进行礼仪教育的重要工具。庄万芳老师曾将中国茶道的基本精神归结为“诚实、美、和、敬”四个字,即“诚实节俭修道德,美则真诚实,诚实守信,诚实守信,以及对他人的尊重和爱”。通过庄老师对茶道的解读,我们不难看出茶道中所蕴含的礼仪和启蒙内容。
不要小看茶道。虽然只是喝茶之道,但却涉及到一切:茶艺、茶道、茶情、茶论、茶德、茶论、茶道指导。人们称之为“茶道”。茶道精神的内涵也相当丰富,但始终以“和”为核心,注重引导个体在享受美的同时完成道德修养的过程,最终实现全人类的和谐幸福之道,因此有学者将中国茶道理论概括为“七艺一心”。中国茶道之美在于空虚与宁静,那么什么是“空”呢?
拨开历史的迷雾,追溯茶文化的源头,早在百家争鸣的先秦时期,诸家就已经有了“虚静”之说。所谓“虚虚之极,静笃笃行,万物相济,我见其复苏。清静寂静,孤寂无为,是天地之本”,其实这种追求“虚静”之美主要来源于道家的审美理论,在道家眼中,在老子、庄子的理论中,虚无是世界的本来面目,混沌是世界的正常状态。整个宇宙,所以他们忽略了生死和世俗事物,并尽力从虚空中体味人性和生命。一切。众所周知的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,就是对“虚无”的最好诠释。
天地本源于虚无,万物亦生于虚无。在这种思想体系中,审美观念自然偏爱“虚无”和“静止”。其实,“空”与“静”这两个词也有一定的辩证关系。虚的具体表现,两者相辅相成,共同发展。从某种程度上来说,没有空就没有宁静,没有宁静就没有追求“空静”之美的中国茶文化。据有关资料显示,“茶道”一词最早出现于唐代。 《封氏文鉴集》一书中云:“茶道盛行,诸侯臣臣皆饮之。”由此不难判断,在唐代初期,茶道已经成为社会上流社会不可抗拒的潮流和社会时尚。那么“茶道”的创始人是谁,又是从什么时候开始发展起来的呢?
《茶经》是中国历史上第一部有关茶的专业书籍。作为该书的作者,陆羽被后人尊称为“茶圣”。茶道的创始人自然是茶圣。茶有好有坏,制作工艺也不同,但所谓“熟能生巧”,品茶多了,自然就能品味到它的意境和韵味。 “下者长黄土”,越是醇厚淡雅的上品茶,越是在艰苦的环境中生长,只有艰苦生长的茶叶才能炒出不一样的醇香。
茶道中“空静”之美,看似很神秘,其实不然。品茶是一个人的内心世界,所有的烦恼和忧伤都来自于外在的苦难,而茶道中所谓“空静”之美,简单来说,就是在喝茶之前积蓄在精神空间中。清理掉所有的垃圾,静下心来,静下心来,开始走进自己真实的内心世界,走进茶的审美意境,在宁静中欣赏茶的色、香、独特的滋味。
浮躁的人根本无法体会茶道的美。随着精神压力的增大、生活节奏的加快、急功近利的追求加快,在现代城市中,人们的精神垃圾呈指数级增长。在这种情况下,茶道似乎成了心灵救赎的手段。忙碌之余,泡上一杯茶,在名利场的喧嚣中暂时抛开世俗的纷扰,体会片刻喝茶的宁静与安详。对于忙碌的职场人士来说,这是一种很好的放松方式。